25 июн. 2010 г.

Патанджали настойчиво (трижды) прописывает культивирование дружелюбия (майтри) в дополнение к самадхи

А.Смит Эксперт

поразмыслив, хочу добавить следующее

почему я взялся акцентировать неблагодарную и изжеванную тему психотехник в дополнение к стандартному изложению Сутр?

дело в том, что Патанджали настойчиво (трижды) прописывает культивирование дружелюбия (майтри) в дополнение к самадхи



казалось бы: практикуешь себе и самадхи просачивается в жизнь, само трансформируясь в позитифф Cool

но судя по фактам, это далеко не всегда так (по причине внутренней вредности, кармы), и Патанджали дополнительно упоминает дружелюбие в контексте
1) предварительных (по отнош к самадхи) техник (1-33)
2) ахимсы (2-33, 34)
3) самйамы (3-... посмотрите сами)
то есть на всех стадиях йогического становления

кроме того, приток внешней вредности бывает просто неустраним, и поэтому приходится отходить от имеющейся вредной структуры (утраты, "ближних", работы...)... куда? в бесструктурность, которая именуется майтри, ананда (беспричинная радость), благодать, любовь Божия (у религ людей), вот и самапатти как сознание-внимание per se (само по себе) я отношу сюда же

слово же "культивирование" ("бхаванам") подчеркивается в этой связи во Второй главе два раза подряд, что беспрецедентно для П, слов на ветер не бросающего

а сам метод... - да была бы ясна проблема, а метод вы подберете, такие большие и умные, с кучей книжек по психологии

если же у вас эта проблема не стоит, я искренне рад за вас (в полном соответствии с режимом "майтри")

это самое дружелюбие (беспричинный позитифф) согласно 1-33 "космично", подобно солнцу и распространяется на что угодно, становясь самосущим и первичным (гляньте, например, Булгакова с его Иешуа, впечатляет?)

это самое дружелюбие зацепляется удобным для вас способом (вроде индивидуальной триггерной точки для расслабления), а дальше может жить и развиваться само, как говорится, достаточно получить вход лишь однажды...

сказанное относится к теме мирного сосуществования структурного и бесструктурного, объектов и поля
_________________

Немного разовью тему лекции, посидев рядом с Патанджали Cool http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/9/9c/Patanjali_Statue.jpg
Итак, сутры 3-44 и 3-45:

3-44 бахир-акалпита вриттир-махавидеха татаха пракашьа-аварана-кшайаха

бахир - внешний (помните бахиранга? - внешние ступени йоги)
акалпита - реальное, то что вне кальпы, вне врЕменного
вритти - деятельность, движение (--> психодинамика)
маха - великий
видеха - бестелесный, тот, для кого несущественно тело, а попросту мыслитель
татаха - тогда
пракашьа - свет сознания
аварана - завеса
кшайа - "кыш!" устранение

вовне реальное [сознание], его деятельность [именуется] великой бестелесностью, что для света завесы устраняет

Комментарий: это так сказать стадия сборки сознания в самом себе, накопление "позитиффа", озаренного фона бесструктурности, независимой от структур-объектов, в отличие от вечной привычки ворчания и недовольства этими самыми несовершенными объектами.
Надо сказать, что оптимисты - это люди, которым дан изначально ресурс этого хорошего настроения, но обычно и они с годами его выбирают, так как не подпитывают оный.

И когда бесструктурный фон "позитиффа" достигает некоторой (индивидуальной для каждого) плотности, вступает в ход сутра 3-45:

3-45 стхула-сварупа-сукшма-анвайа-артхаваттва-самйамад-бхута-джайаха

стхула - грубый ("толстый")
сварупа - собственная форма
сукшма -тонкий
анвайа - проникновение
артхаваттва - цели служащий
самйама - ну, самйама
бхута - элементы материи
джайа - контроль

Соответственно, перевод: самйама над проникновением тонкого в свою грубую форму дает контроль материальных элементов.

Попробуйте недельку пожить не ворча и не огрызаясь по привычке, узнаете вкус великой бестелесности и ощутите ее проникновение в стхулую сварупу, ой, то есть телесную оболочку.

Матсья Эксперт
Цитата:
самйама над проникновением тонкого в свою грубую форму дает контроль материальных элементов.

Ну ещё пол-шага...
Размышление о том, как реализуются планы позволяет научиться правильно планировать.

Комментариев нет: