20 мая 2011 г.

"Полоса средних значений и ее расширение"

А.Смит
Цитата:
1-2 йогаш/читта/вритти/ниродхах
йога/[это] сознания/колебаний/нерождение

«Борьба с мыслями» начинается с доступного на данный момент уровня покоя. Это некое среднее значение без особых стараний «углубиться», но оно культивируется довольно долго и регулярно, скажем по часу в день. При этом начинающий быстро упирается в ряд проблем.



Во-первых, для регулярной практики возникают препятствия как бытового, так и психологического характера (внешние и внутренние отговорки). Во-вторых, продолжительный покой ведет к расслаблению физического и психического рода, что отражается на теле.

Первое ведет к необходимости договариваться насчет позволения практиковать с миром (яма) и собой любимым (нияма), быть искусным дипломатом. Второе ведет к необходимости культивировать асаны и, быть может, пранаяму, с целью прочистить тело и психику от жизненных накоплений и травм, которые подобно слоям луковицы выступают на поверхность.

Итак, йога – это искусство доступного, но это доступное расширяется, не оставаясь в механическом цикле «сознательного» запрограммированного повторения. Расширение полосы средних значений (в покое, в асанах, пранаяме) происходит благодаря тому, что в состоянии доступного покоя управление передается от целеполагающего сознания более глубоким слоям системы человека.

Таким образом полоса средних значений, неуклонно расширяясь, становится ресурсом и прочным основанием - для чего угодно.

...
Так, одним из проявлений "более глубоких слоев" системы человека становится феномен Зрящего (Наблюдателя):

1-3 tada drashtuh svarupe avasthanam
тогда зрящий естественным образом проявляется


Yolga
Добрый вечер!


А.Смит писал(а):

При этом начинающий быстро упирается в ряд проблем...

Во-вторых, продолжительный покой ведет к расслаблению физического и психического рода, что отражается на теле...

Второе ведет к необходимости культивировать асаны и, быть может, пранаяму, с целью прочистить тело и психику от жизненных накоплений и травм, которые подобно слоям луковицы выступают на поверхность.


Я правильно понимаю, что то, что покой ведёт к расслаблению физ. и псих. рода, - это является проблемой?
- Т.е проявляются следы "жизненных накоплений и травм"?
Но они и раньше мешали жить. Можно прояснить этот момент?

Виктор
Эксперт

Они раньше мешали жить, поскольку срослись с Вами, превратившись в слепое пятно. И что бы Вы не делали - эти внутренние деформации накладывали отпечаток на все - черт всегда толкал под руку. Когда в молчании ума происходит отрыв абсолютного наблюдателя от Эго, жизненные травмы начинают через этот "зазор" (пустой экран ума) аннигилировать из психосоматики, "выпариваться". Она возвращает себя в сектор средних значаний, и вследствие этого он начинает расширяться.

А.Смит
Вообще, термин "полоса средних значений", зародившийся на хорватских просторах )), может быть, не вполне точен. Возможно, правильнее говорить: полоса комфортных значений (амплитуд, нагрузок, времен выдержки, длительностей циклов в пранаяме).

В самом деле, идея имеет исток в шлоке 1-40:
парама-ану парама-махат твам тостья вашикарах
от мельчайшего до величайшего простирается контроль

Контроль чего? полагаю, что ответ как всегда гениально прост (сравните с шлокой 2-46 про асану): удобства, комфорта.

Итак, контроль единственно комфорта, покоя - не в смысле гедонизма, а в духе ЧВН. Так вот этот комфорт со временем удается сохранять (удерживать) во все более широких пределах амплитуд - "от мельчайшего до величайшего".

Вначале же, "в поисках своего Я" )), практик ищет точку входа в качественный релакс, и она бывает а) весьма узкой и специфичной (типа левая бровь) б) удерживается с трудом при перемене асан или варьировании амплитуд и нагрузок. Начинающий сначала никак не может попасть в эту гениальную простоту, потом буквально торчит на одной ножке в узком диапазоне комфортных амплитуд и пр., но в конце концов его база, "седалище" расширяется - всего лишь соблюдением единственного параметра - удобства (на санскрите "сукха").

(В проекции на жизнь пропорционально возрастает устойчивость ко всем... хм, ко многим нагрузкам.)

Невозмутимое течение спокойного сознания становится привычным (самскарат) (шлока 3-10).

И весьма устойчивым, не сбиваемым даже приличной силовой нагрузкой (в Парипурна Навасане, например).

Тут мы незаметно подходим к любопытному вопросу о контроле в практике и утончения этого контроля.


Соответственно, для людей поживших, вроде меня с Никейном, устойчивость и полоса комфортных значений естественным образом сдвигается в сторону области духовной (сказал я, глянув на свою вновь расклеившуюся коленку). Для таких перцев главная мантра выглядит так:

шлока 1-47:
нирвичара вайшарадье адхья-атма прасадаха
нирвичара непоколебимая [дает] созерцание атмана сияющего
и наоборот:
созерцание атмана сияющего дает нирвичару неполебимую,
то есть неотвлечение от [духовной?] сути явлений -- таково в данном случае расширение полосы комфортных значений (нас бьют, а мы крепчаем) в отношении всех... хм, многих воздействий.

Таков естественный сдвиг по мере неизбежного стесывания физического ресурса... В сторону темы Атмана ( http://realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=7724 ) и консенсуса с религией.

А вообще прикосновение к духовному впервые дается в практике выходом на Зрящего (Наблюдателя) - абсолютно недвижимого по отношению ко всем трепыханиям мыслематериального...

Так что, Никейн, старина, не грусти об ушедшем! Very Happy Кто знает, началом чего является неизбежный конец?

(А мантра вышеприведенная чтоб от зубов отскакивала вместо стишков об ушедшей любви, трам-тарарам! Cool )

All together:
нирвичАра вайшарАдье... Адхья... Атма... прасАда-ХА!


Если еще раз окинуть зорким глазом лекцию старика Патанджали, то выявляется следующее: махариши четко ставит во главу угла регулярную практику (абхъясу) ЧВН, покоя (шлока 1-2).

В этой практике в ощущениях поляризуются (разделяются) Пуруша и Пракрити (дух и материя) (1-3). Следствием практики является накопление ресурса, который выражается у Патанджали разными терминами: прочное основание (дридха бхуми) (1-14), атма(н) (1-47, 2-21), ритамбхара (мудрость нездешняя) (1-48 ), различающее осознание (вивека кхъятех) (2-26, 2-28 ), аклишта (движение без трения) (1-5), интуиция (тарака, пратибха) (3-34, 3-55).

Ресурс - нечто "съедобное" и употребимое в жизни - накапливается по мере практики ЧВН между полюсами Пракрити и Пуруши. Сам ресурс тоже естественно поляризуется на духовную и материальную составляющую - в зависимости от близости к завершению (пардон) земного пути. Из них атман как концентрированное (простое) внимание наиболее "духовен", близок к Пуруше.

Патанджали, пожалуй, интересовала в первую очередь именно духовная составляющая ресурса, ту, что можно было унести с собой в (чанышевское) "небытие". Хотя и материальную часть ресурса он подробно описал многочисленными сиддхами 3-й главы.

Ресурс дифференцируется в многочисленные аклишта-техники, развивающие человека в желаемых им направлениях. Множество текстов трактует эти техники, делая второй шаг вместо первого (фундамента ЧВН).
Но по-настоящему вкусными они (тайцзы, БИ, визуализации, занятия наукой) становятся (ИМХО) лишь с освоением абхъясы ЧВН, наработки (абстрактного) фундамента покоя и установления ряда коммуникаций, первой из которых является дружба сознания и тела.
Поэтому приходят к нам в школу спортсмены, бойцы, альпинисты, чтобы (задним числом) восстановить в себе основу основ.


Ccылка

Вернемся к Атману. Он вновь встречается во Второй главе Сутр. Чтобы к нему придти, придется прокрутить целый "шлоко-блок" (еще раз восхитившись педагогическим мастерством скупого на слова Патанджали):

2-17 драштри/дришьяйохо / самьйого / хейя/хетуху
зрящего / зримого / соединения / [следует] избегать/[как] причины [страдания]

Это фактически повторение основной шлоки 1-2 про ЧВН, уместно лишь отметить, что впрямую тут ничего не сделаешь, просто в процессе абхьясы (технологичной, то есть ненасильственной, регулярной практики) фракции Наблюдателя и зримого разделяются на время практики. Без этого практика превращается в страдание.
Можно сказать, что когда ЧВН (шлока 1-2) переходит в состояние с Наблюдателем (шлока 1-3), страдание (клишта) исчезает и может не вернуться, если закрепляется состояние аклишта. То есть система имеет возможность реинтегрироваться на ином уровне (интуитивного) механизма познания мира и себя, уйдя от метода тыка и клещей (клишта).

2-18 пракаша/крийя/стхити/шилам / бхут/ендрий/атмакам / бхог/апаварг/артхам / дришьям
[из] света/активности/инерции/качеств / стихии (элементы)/индрии (органы)/состоят / опыта/освобождения/ради / зримое [существует]

А вот тут любопытно! иными словами снова описывается созерцание (самапатти), как отцепление, отвязывание (освобождение) от гун (света, активности, инерции) и всего прочего мыслематериального материала. И собственно, чем больше нахлынуло в данный период жизни этого материала, тем шире должна быть «полоса средних значений» для сохранения рабочего состояния самапатти во время практики.
Чем шире материальная база, тем больше вовлеченность внимания в процессы этой базы. Хорошо это или плохо? Опасность в том, что можно застрять навеки в этих процессах. Да и опасность ли это? Застрявший об этом уже не знает, не ведает он ИНОГО. Но тот, кто вкусил состояния с Наблюдателем, имеет возможность регулярно освобождать внимание из хаоса материальных процессов. Натренированное, «мускулистое» внимание, за которое «двух небитых дают». Собранное до определенной концентрации чистое (простое) внимание порождает эффект Атмана (шлока 1-47).

2-19 вишеш/авишеша/линга/матр/алингани / гуна/парвани
специфическое/неспецифическое/признак/только/без признака /
[таковы] гун/состояния
Это устройство мыслематериального – пракрити. Так, для справки, в одну шлоку (и другими словами) сведены шлоки 1-42 и 1-43 (савитарка-нирвитарка, что равно вишеша-авишеша, и савичара-нирвичара, что равно лингаматра-алингани).

2-20 драшта / дриши/матраха / шуддх/опи / пратьяй/анупашьяха
зрящий / зрения/способностью / чистой/хотя [обладает] / [сквозь] содержание ума / вынужден смотреть

Таково основное и драгоценное качество ума – порождение ассоциаций (своего содержания), как отражения всеобщей связи вещей. Находясь в мире, свет внимания постоянно проходит сквозь «кольца силы», кольца ассоциаций и раздербанивается имина кванты. От Атмана (источника, или основного массива внимания) внешний мир постоянно отщипывает кусочки. Поэтому когда налаживается обратный процесс возвращения внимания к Атману (самапатти), Атман вздрагивает от неожиданности и благодарности, и так его можно ощутить – через измененное состояние сознания, подарок Атмана. )))

2-21 тад/артха / эва / дришьясья/атма
этого/цель / лишь / видимого/сущность

И наконец! заключительный аккорд. Цель всего этого упражнения-самапатти – выявление сущности, атмы, Атмана. Чистого, простого внимания, воспринимаемого как свет, лучезарность (шлока 1-47: неотвлечение на ассоциации дает созерцание Атмана лучезарного). Натренированное практикой в сфере пракрити, внимание регулярно извлекается в Атмана, чтобы затем вновь интегрироваться с пракрити на новом уровне. А может быть, чтобы однажды вовсе покинуть этот мир неведомо куда. Таков смысл махасамадхи – собрать внимание внутрь настолько, что тело покидается навсегда.

Если в двух словах, то здесь Патанаджали сообщает следующее: выявление Наблюдателя неизбежно ведет к выявлению сущности всего видимого – феномена простого внимания (Атмана). Когда Атман выявлен, мир перестает быть для практика, хотя для остальных он продолжает существовать:

1-22 крит/артхам / прати / наштам / апь/янаштам / тад/анья/садхарана/тватэ
достигшие/цели / для [них] / прекращение / хотя/не прекращение / этого [воспринимаемого мира] / для других (средних) общего [им]
Такое упражнение «выключения» внешнего мира делается регулярно (самадхи) вплоть до окончательного исчезновения полностью собранного «взад» (или внутрь) внимания (Атмана) из этого мира (махасамадхи).
Одна из граней ресурса - различающее осознание (вивека кхьятех).

Оно упоминается в шлоке 1-26:
вивека кхьятир авиплава ханопайя
различающее осознание непрерывное - прекращения метод


Прекращения чего? ясное дело, страдания, режима "клишта". А вот почему непрерывное? разве само по себе различающее осознание, возведенное в культ эзотериками, не является непрерывным?

Не является. Потому что различающее осознание суть простое внимание, которое прерывается, квантуется, отщипывается от Атмана (источника внимания, массива простого внимания) воздействиями внешнего мира, а также (с накоплением "житейской мудрости") привычными ассоциациями ума - кольцами силы.

Итак, ничего необычного в различающем осознании нет.
Необычным является "авиплава" (плавность) неотрывность этого осознания от Атмана.

В практике эта непрерывность обеспечивается автоматически (в режиме преобладания саттвы, ясности, когда выспался-отлежался), в обычной жизни без специальных техник - рвется напрочь. (Встань, оденься - никуда не деться! - на мосту постой. Вода в Тоболе так мутна, что если заглядеться, очи затуманятся от боли.)

Специальная техника представляет собой довольно увлекательную игру, но к нашему форуму практики йоги (для здоровья) она впрямую не относится. Ее скорее можно отнести к теме його-жизни в духе Бхагавад Гиты.
Кстати, тема Атмана в Бхагавад Гите прямо-таки звучит набатом, иногда почти дословно повторяя Патанджали.


В режиме "аклишта" нет ничего грустного, потому что "интуиция к тому же [объемлет] всё" (3-34 пратИбха ва сарвАм).

А для игры по возвращению к Атману нужно рассмотреть и прочувствовать разницу между Я-Атман и Я-Эго.

Я-Эго прописано в 2-3, 2-5, в общем, в системе клеш. Его навигация в потоке восприятий происходит строго в процессе выбора: это нравится (клеша "рага") или не нравится (клеша "двеша") плюс ограничители в виде страха (клеша "абхинивеша"). Это дико тормозит и создает биения в призме ума, порождает бесконечные конфиктующие ассоциации, отражения от стенок призмы.

Я-Атман подобно солнцу или источнику света, просто светящему на все. Вспомним небольшую полемику по поводу того, что йогин на всё смотрит добродушно (шлока 1-33) - с дружелюбием (майтри), состраданием (каруна) и радостью (мудита). Чисто технически это можно прочувствовать в повседневности так: когда внимание падает на что угодно: книгу, клавиатуру, тиканье часов, приятное воспоминание, окурок на тротуаре - продолжайте сами - вы добавляете к этому мимолетному восприятию слово Я: я- книга, я - клава, я - тиканье часов и т.д. 3-34: ПратИбха ва сарваАм. Я -страх, я - гнев, я - раздражение, я - ананта самапатти (уход в бесконечность), я - мысль об атмане, я - претензии к начальству, я - атман, я - эго, что угодно.

Поскольку это действительно вы создаете, освещаете эти явления, даете им жизнь в пространстве вашего ума без всякого выбора. Выбор Эго вторичен, схвачен клешами, это уже биения, отражения от граней призмы ума, ассоциации и навороты.

Игра внутри себя словом Я плюс любое восприятие и ассоциация довольно быстро делает произнесения слов ненужными, начинает ощущаться в чистом (вне клеш) виде вивека кхьятех - различающее осознание, к тому же более-менее "авиплава" (плавное, непрерывное).

Предупреждая опасения по поводу впадения в солипсизм, скажу, что то же благословенное начальство (или родня) так приведет в себя заигравшегося, что возникшие восприятия, реакции и ощущения дадут богатую почву для последующего освещения их Атманом.

Всё это - для меня - логические цепочки и выводы, прослеживающиеся в Сутрах "беспредельщика" (ананта) Патанджали, объемлющего всё.

Прочтем под этим углом Бхагавад Гиту (в великолепном подстрочнике акад. Б.Л.Смирнова), глава 7:
Вот как упражняется в вышеописанном ключе Шри Кришна:
Цитата:
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях (314);
9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь во всех существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;
11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.
12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.
13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.


Отмечу, что Кришна в данном отрывке избирателен, самое вкусненькое и красивенькое перечисляет. Ну может состояние у него всегда такое, почему бы нет.
Атман - не избирателен вообще.


Общепринято, что в момент смерти (или мега-опасности) "вся жизнь проходит перед его взором". Зачем?

С точки зрения вышеизложенного, можно сказать, что внимание задействованное и торчащее во множестве ситуаций прошлого, принудительно изымается "взад", собирается в Атмана.

Поэтому прошедшие клиническую смерть (cleaning - очищение) выглядят как говорят совсем иначе, чем "до того". И не в силу каких-то загробных впечатлений, а в силу этого самого клининга - возврата всего раздробленного внимания в Атмана. После чего жизнь фактически начинается сначала, вот только тело как правило уже не то.

Надо полагать, что к моменту махасамадхи качественный практик уже имеет собранным в Атмана почти все свое внимание, без принуждения и вот такого "обратного взрыва впечатлений". Отсюда его крайняя чуткость, что вот - уже пора уходить.
В Сутрах это отражено в шлоке 3-23
сопакраман / нирупакраман / ча / карма / тат/саньямад / апаранта/ньянам / ариштебхйо / ва
быстро созревающая / медленно созревающая / ли / карма / над ними/самьяма / смерти/знание / предзнаменований / ли [знание дает]

Ведь что такое самьяма над кармой (потоком действий, впечатлений, воспоминаний)? -- не иначе как извлечение своего Я, своего внимание из них, потому что суть всей этой круговерти - твое, оживляющее этот калейдоскоп, внимание. "Пинцет самьямы", хех.
Ccылкa


А.Смит

Привычное переживание тождества пуруши и читты дана для бхоги - обретения жизненного опыта (шлока 3-36). В рамках этого жизненного опыта и механизма клеш имеем две абсолютные реальности - негативную и позитивную. Человек бесконечно бултыхается из одной в другую, справедливо почитая жизнь зеброй и неизменно мрачнея ближе к завершению этого жизненного опыта.

Патанджали дает пару хороших и популярных в психотерапии советов: быть неизменно добродушным (майтри-каруна-мудита, шлока 1-33), при плохих мыслях думать хорошие (шлока 2-33, 2-34), тут же замечая по ходу - и это ключевой момент! - что просветленному (вивека) и те и другие мысли одинаково горьки (шлока 2-15). Вроде как путаница. Но!

По сути, Патанджали указывает выход из механизма клеш. Практика йоги дает переживание Атмана (однородного массива внимания), Пуруши (абсолютно неподвижного Наблюдателя). И поэтому практика волей-неволей просачиваясь в жизнь привносит в плюс-минусовое бултыхание третий нейтральный элемент - своего рода универсальный переключатель.

К примеру, изложенная выше практика привнесения Я в любое восприятие, чтобы не стать словоблудием, должна быть подкреплена ресурсом практики, прочным основанием. Так вот, острие ресурса, выраженное простым словечком Я, как пинцетом раз за разом извлекает обратно к Атману внимание, притягиваемое внешними ситуациями. Атман привычно отождествляется - но уже через слово Я - с ситуацией, восприятием, прописывается в ней и... становится универсальным переключателем в ней. Переключателем от плохих оценок к хорошим или каким-либо другим. Переход становится легким, ведь вы не бегаете теперь от плохого к хорошему, поскольку и то и другое - вы сами, свет Атмана, создающего и то и другое.

Полюса плохого-хорошего (двеши-раги как двух полюсов механизма клеш) в такой практике из абсолютных становятся относительными реальностями, а абсолютной реальностью становится... правильно, сам Атман. Через это практическое понимание и может происходить выход из режима клишта в режима восприятия аклишта с интуицией и прочими подарками-сиддхами, получаемыми законно, в результате йогической наработки ресурса, прочного основания, широкой полосы средних значений.

В режиме аклишта, для находящегося в нем "вивеки" одинаково ни к чему (духкха, шлока 2-15) и "хорошее" и "плохое". И то и другое дает трение, несовместное со "сверхпроводимостью" аклишты.

Ccылка

Комментариев нет: