Цитата: |
1-2 йогаш/читта/вритти/ниродхах йога/[это] сознания/колебаний/нерождение |
«Борьба с мыслями» начинается с доступного на данный момент уровня покоя. Это некое среднее значение без особых стараний «углубиться», но оно культивируется довольно долго и регулярно, скажем по часу в день. При этом начинающий быстро упирается в ряд проблем.
Во-первых, для регулярной практики возникают препятствия как бытового, так и психологического характера (внешние и внутренние отговорки). Во-вторых, продолжительный покой ведет к расслаблению физического и психического рода, что отражается на теле.
Первое ведет к необходимости договариваться насчет позволения практиковать с миром (яма) и собой любимым (нияма), быть искусным дипломатом. Второе ведет к необходимости культивировать асаны и, быть может, пранаяму, с целью прочистить тело и психику от жизненных накоплений и травм, которые подобно слоям луковицы выступают на поверхность.
Итак, йога – это искусство доступного, но это доступное расширяется, не оставаясь в механическом цикле «сознательного» запрограммированного повторения. Расширение полосы средних значений (в покое, в асанах, пранаяме) происходит благодаря тому, что в состоянии доступного покоя управление передается от целеполагающего сознания более глубоким слоям системы человека.
Таким образом полоса средних значений, неуклонно расширяясь, становится ресурсом и прочным основанием - для чего угодно.
...
Так, одним из проявлений "более глубоких слоев" системы человека становится феномен Зрящего (Наблюдателя):
1-3 tada drashtuh svarupe avasthanam
тогда зрящий естественным образом проявляется
Yolga
Добрый вечер!
А.Смит писал(а): |
При этом начинающий быстро упирается в ряд проблем... Во-вторых, продолжительный покой ведет к расслаблению физического и психического рода, что отражается на теле... Второе ведет к необходимости культивировать асаны и, быть может, пранаяму, с целью прочистить тело и психику от жизненных накоплений и травм, которые подобно слоям луковицы выступают на поверхность. |
Я правильно понимаю, что то, что покой ведёт к расслаблению физ. и псих. рода, - это является проблемой?
- Т.е проявляются следы "жизненных накоплений и травм"?
Но они и раньше мешали жить. Можно прояснить этот момент?
Виктор
Эксперт
Они раньше мешали жить, поскольку срослись с Вами, превратившись в слепое пятно. И что бы Вы не делали - эти внутренние деформации накладывали отпечаток на все - черт всегда толкал под руку. Когда в молчании ума происходит отрыв абсолютного наблюдателя от Эго, жизненные травмы начинают через этот "зазор" (пустой экран ума) аннигилировать из психосоматики, "выпариваться". Она возвращает себя в сектор средних значаний, и вследствие этого он начинает расширяться.
А.Смит
Вообще, термин "полоса средних значений", зародившийся на хорватских просторах )), может быть, не вполне точен. Возможно, правильнее говорить: полоса комфортных значений (амплитуд, нагрузок, времен выдержки, длительностей циклов в пранаяме).
В самом деле, идея имеет исток в шлоке 1-40:
парама-ану парама-махат твам тостья вашикарах
от мельчайшего до величайшего простирается контроль
Контроль чего? полагаю, что ответ как всегда гениально прост (сравните с шлокой 2-46 про асану): удобства, комфорта.
Итак, контроль единственно комфорта, покоя - не в смысле гедонизма, а в духе ЧВН. Так вот этот комфорт со временем удается сохранять (удерживать) во все более широких пределах амплитуд - "от мельчайшего до величайшего".
Вначале же, "в поисках своего Я" )), практик ищет точку входа в качественный релакс, и она бывает а) весьма узкой и специфичной (типа левая бровь) б) удерживается с трудом при перемене асан или варьировании амплитуд и нагрузок. Начинающий сначала никак не может попасть в эту гениальную простоту, потом буквально торчит на одной ножке в узком диапазоне комфортных амплитуд и пр., но в конце концов его база, "седалище" расширяется - всего лишь соблюдением единственного параметра - удобства (на санскрите "сукха").
(В проекции на жизнь пропорционально возрастает устойчивость ко всем... хм, ко многим нагрузкам.)
Невозмутимое течение спокойного сознания становится привычным (самскарат) (шлока 3-10).
И весьма устойчивым, не сбиваемым даже приличной силовой нагрузкой (в Парипурна Навасане, например).
Тут мы незаметно подходим к любопытному вопросу о контроле в практике и утончения этого контроля.
Соответственно, для людей поживших, вроде меня с Никейном, устойчивость и полоса комфортных значений естественным образом сдвигается в сторону области духовной (сказал я, глянув на свою вновь расклеившуюся коленку). Для таких перцев главная мантра выглядит так:
шлока 1-47:
нирвичара вайшарадье адхья-атма прасадаха
нирвичара непоколебимая [дает] созерцание атмана сияющего
и наоборот:
созерцание атмана сияющего дает нирвичару неполебимую,
то есть неотвлечение от [духовной?] сути явлений -- таково в данном случае расширение полосы комфортных значений (нас бьют, а мы крепчаем) в отношении всех... хм, многих воздействий.
Таков естественный сдвиг по мере неизбежного стесывания физического ресурса... В сторону темы Атмана ( http://realyoga.ru/phpBB2/viewtopic.php?t=7
А вообще прикосновение к духовному впервые дается в практике выходом на Зрящего (Наблюдателя) - абсолютно недвижимого по отношению ко всем трепыханиям мыслематериального...
Так что, Никейн, старина, не грусти об ушедшем!

(А мантра вышеприведенная чтоб от зубов отскакивала вместо стишков об ушедшей любви, трам-тарарам!

All together:
нирвичАра вайшарАдье... Адхья... Атма... прасАда-ХА!
Если еще раз окинуть зорким глазом лекцию старика Патанджали, то выявляется следующее: махариши четко ставит во главу угла регулярную практику (абхъясу) ЧВН, покоя (шлока 1-2).
В этой практике в ощущениях поляризуются (разделяются) Пуруша и Пракрити (дух и материя) (1-3). Следствием практики является накопление ресурса, который выражается у Патанджали разными терминами: прочное основание (дридха бхуми) (1-14), атма(н) (1-47, 2-21), ритамбхара (мудрость нездешняя) (1-48 ), различающее осознание (вивека кхъятех) (2-26, 2-28 ), аклишта (движение без трения) (1-5), интуиция (тарака, пратибха) (3-34, 3-55).
Ресурс - нечто "съедобное" и употребимое в жизни - накапливается по мере практики ЧВН между полюсами Пракрити и Пуруши. Сам ресурс тоже естественно поляризуется на духовную и материальную составляющую - в зависимости от близости к завершению (пардон) земного пути. Из них атман как концентрированное (простое) внимание наиболее "духовен", близок к Пуруше.
Патанджали, пожалуй, интересовала в первую очередь именно духовная составляющая ресурса, ту, что можно было унести с собой в (чанышевское) "небытие". Хотя и материальную часть ресурса он подробно описал многочисленными сиддхами 3-й главы.
Ресурс дифференцируется в многочисленные аклишта-техники, развивающие человека в желаемых им направлениях. Множество текстов трактует эти техники, делая второй шаг вместо первого (фундамента ЧВН).
Но по-настоящему вкусными они (тайцзы, БИ, визуализации, занятия наукой) становятся (ИМХО) лишь с освоением абхъясы ЧВН, наработки (абстрактного) фундамента покоя и установления ряда коммуникаций, первой из которых является дружба сознания и тела.
Поэтому приходят к нам в школу спортсмены, бойцы, альпинисты, чтобы (задним числом) восстановить в себе основу основ.
Ccылка
Вернемся к Атману. Он вновь встречается во Второй главе Сутр. Чтобы к нему придти, придется прокрутить целый "шлоко-блок" (еще раз восхитившись педагогическим мастерством скупого на слова Патанджали):
2-17 драштри/дришьяйохо / самьйого / хейя/хетуху
зрящего / зримого / соединения / [следует] избегать/[как] причины [страдания]
Это фактически повторение основной шлоки 1-2 про ЧВН, уместно лишь отметить, что впрямую тут ничего не сделаешь, просто в процессе абхьясы (технологичной, то есть ненасильственной, регулярной практики) фракции Наблюдателя и зримого разделяются на время практики. Без этого практика превращается в страдание.
Можно сказать, что когда ЧВН (шлока 1-2) переходит в состояние с Наблюдателем (шлока 1-3), страдание (клишта) исчезает и может не вернуться, если закрепляется состояние аклишта. То есть система имеет возможность реинтегрироваться на ином уровне (интуитивного) механизма познания мира и себя, уйдя от метода тыка и клещей (клишта).
2-18 пракаша/крийя/стхити/шилам / бхут/ендрий/атмакам / бхог/апаварг/артхам / дришьям
[из] света/активности/инерции/качеств / стихии (элементы)/индрии (органы)/состоят / опыта/освобождения/ради / зримое [существует]
А вот тут любопытно! иными словами снова описывается созерцание (самапатти), как отцепление, отвязывание (освобождение) от гун (света, активности, инерции) и всего прочего мыслематериального материала. И собственно, чем больше нахлынуло в данный период жизни этого материала, тем шире должна быть «полоса средних значений» для сохранения рабочего состояния самапатти во время практики.
Чем шире материальная база, тем больше вовлеченность внимания в процессы этой базы. Хорошо это или плохо? Опасность в том, что можно застрять навеки в этих процессах. Да и опасность ли это? Застрявший об этом уже не знает, не ведает он ИНОГО. Но тот, кто вкусил состояния с Наблюдателем, имеет возможность регулярно освобождать внимание из хаоса материальных процессов. Натренированное, «мускулистое» внимание, за которое «двух небитых дают». Собранное до определенной концентрации чистое (простое) внимание порождает эффект Атмана (шлока 1-47).
2-19 вишеш/авишеша/линга/матр/алингани / гуна/парвани
специфическое/неспецифическое/признак/то
Это устройство мыслематериального – пракрити. Так, для справки, в одну шлоку (и другими словами) сведены шлоки 1-42 и 1-43 (савитарка-нирвитарка, что равно вишеша-авишеша, и савичара-нирвичара, что равно лингаматра-алингани).
2-20 драшта / дриши/матраха / шуддх/опи / пратьяй/анупашьяха
зрящий / зрения/способностью / чистой/хотя [обладает] / [сквозь] содержание ума / вынужден смотреть
Таково основное и драгоценное качество ума – порождение ассоциаций (своего содержания), как отражения всеобщей связи вещей. Находясь в мире, свет внимания постоянно проходит сквозь «кольца силы», кольца ассоциаций и раздербанивается имина кванты. От Атмана (источника, или основного массива внимания) внешний мир постоянно отщипывает кусочки. Поэтому когда налаживается обратный процесс возвращения внимания к Атману (самапатти), Атман вздрагивает от неожиданности и благодарности, и так его можно ощутить – через измененное состояние сознания, подарок Атмана. )))
2-21 тад/артха / эва / дришьясья/атма
этого/цель / лишь / видимого/сущность
И наконец! заключительный аккорд. Цель всего этого упражнения-самапатти – выявление сущности, атмы, Атмана. Чистого, простого внимания, воспринимаемого как свет, лучезарность (шлока 1-47: неотвлечение на ассоциации дает созерцание Атмана лучезарного). Натренированное практикой в сфере пракрити, внимание регулярно извлекается в Атмана, чтобы затем вновь интегрироваться с пракрити на новом уровне. А может быть, чтобы однажды вовсе покинуть этот мир неведомо куда. Таков смысл махасамадхи – собрать внимание внутрь настолько, что тело покидается навсегда.
Если в двух словах, то здесь Патанаджали сообщает следующее: выявление Наблюдателя неизбежно ведет к выявлению сущности всего видимого – феномена простого внимания (Атмана). Когда Атман выявлен, мир перестает быть для практика, хотя для остальных он продолжает существовать:
1-22 крит/артхам / прати / наштам / апь/янаштам / тад/анья/садхарана/тватэ
достигшие/цели / для [них] / прекращение / хотя/не прекращение / этого [воспринимаемого мира] / для других (средних) общего [им]
Такое упражнение «выключения» внешнего мира делается регулярно (самадхи) вплоть до окончательного исчезновения полностью собранного «взад» (или внутрь) внимания (Атмана) из этого мира (махасамадхи).
Одна из граней ресурса - различающее осознание (вивека кхьятех).
Оно упоминается в шлоке 1-26:
вивека кхьятир авиплава ханопайя
различающее осознание непрерывное - прекращения метод
Прекращения чего? ясное дело, страдания, режима "клишта". А вот почему непрерывное? разве само по себе различающее осознание, возведенное в культ эзотериками, не является непрерывным?
Не является. Потому что различающее осознание суть простое внимание, которое прерывается, квантуется, отщипывается от Атмана (источника внимания, массива простого внимания) воздействиями внешнего мира, а также (с накоплением "житейской мудрости") привычными ассоциациями ума - кольцами силы.
Итак, ничего необычного в различающем осознании нет.
Необычным является "авиплава" (плавность) неотрывность этого осознания от Атмана.
В практике эта непрерывность обеспечивается автоматически (в режиме преобладания саттвы, ясности, когда выспался-отлежался), в обычной жизни без специальных техник - рвется напрочь. (Встань, оденься - никуда не деться! - на мосту постой. Вода в Тоболе так мутна, что если заглядеться, очи затуманятся от боли.)
Специальная техника представляет собой довольно увлекательную игру, но к нашему форуму практики йоги (для здоровья) она впрямую не относится. Ее скорее можно отнести к теме його-жизни в духе Бхагавад Гиты.
Кстати, тема Атмана в Бхагавад Гите прямо-таки звучит набатом, иногда почти дословно повторяя Патанджали.
В режиме "аклишта" нет ничего грустного, потому что "интуиция к тому же [объемлет] всё" (3-34 пратИбха ва сарвАм).
А для игры по возвращению к Атману нужно рассмотреть и прочувствовать разницу между Я-Атман и Я-Эго.
Я-Эго прописано в 2-3, 2-5, в общем, в системе клеш. Его навигация в потоке восприятий происходит строго в процессе выбора: это нравится (клеша "рага") или не нравится (клеша "двеша") плюс ограничители в виде страха (клеша "абхинивеша"). Это дико тормозит и создает биения в призме ума, порождает бесконечные конфиктующие ассоциации, отражения от стенок призмы.
Я-Атман подобно солнцу или источнику света, просто светящему на все. Вспомним небольшую полемику по поводу того, что йогин на всё смотрит добродушно (шлока 1-33) - с дружелюбием (майтри), состраданием (каруна) и радостью (мудита). Чисто технически это можно прочувствовать в повседневности так: когда внимание падает на что угодно: книгу, клавиатуру, тиканье часов, приятное воспоминание, окурок на тротуаре - продолжайте сами - вы добавляете к этому мимолетному восприятию слово Я: я- книга, я - клава, я - тиканье часов и т.д. 3-34: ПратИбха ва сарваАм. Я -страх, я - гнев, я - раздражение, я - ананта самапатти (уход в бесконечность), я - мысль об атмане, я - претензии к начальству, я - атман, я - эго, что угодно.
Поскольку это действительно вы создаете, освещаете эти явления, даете им жизнь в пространстве вашего ума без всякого выбора. Выбор Эго вторичен, схвачен клешами, это уже биения, отражения от граней призмы ума, ассоциации и навороты.
Игра внутри себя словом Я плюс любое восприятие и ассоциация довольно быстро делает произнесения слов ненужными, начинает ощущаться в чистом (вне клеш) виде вивека кхьятех - различающее осознание, к тому же более-менее "авиплава" (плавное, непрерывное).
Предупреждая опасения по поводу впадения в солипсизм, скажу, что то же благословенное начальство (или родня) так приведет в себя заигравшегося, что возникшие восприятия, реакции и ощущения дадут богатую почву для последующего освещения их Атманом.
Всё это - для меня - логические цепочки и выводы, прослеживающиеся в Сутрах "беспредельщика" (ананта) Патанджали, объемлющего всё.
Прочтем под этим углом Бхагавад Гиту (в великолепном подстрочнике акад. Б.Л.Смирнова), глава 7:
Вот как упражняется в вышеописанном ключе Шри Кришна:
Цитата:
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях (314);
9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь во всех существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;
11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.
12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.
13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.
Отмечу, что Кришна в данном отрывке избирателен, самое вкусненькое и красивенькое перечисляет. Ну может состояние у него всегда такое, почему бы нет.
Атман - не избирателен вообще.
Общепринято, что в момент смерти (или мега-опасности) "вся жизнь проходит перед его взором". Зачем?
С точки зрения вышеизложенного, можно сказать, что внимание задействованное и торчащее во множестве ситуаций прошлого, принудительно изымается "взад", собирается в Атмана.
Поэтому прошедшие клиническую смерть (cleaning - очищение) выглядят как говорят совсем иначе, чем "до того". И не в силу каких-то загробных впечатлений, а в силу этого самого клининга - возврата всего раздробленного внимания в Атмана. После чего жизнь фактически начинается сначала, вот только тело как правило уже не то.
Надо полагать, что к моменту махасамадхи качественный практик уже имеет собранным в Атмана почти все свое внимание, без принуждения и вот такого "обратного взрыва впечатлений". Отсюда его крайняя чуткость, что вот - уже пора уходить.
В Сутрах это отражено в шлоке 3-23
сопакраман / нирупакраман / ча / карма / тат/саньямад / апаранта/ньянам / ариштебхйо / ва
быстро созревающая / медленно созревающая / ли / карма / над ними/самьяма / смерти/знание / предзнаменований / ли [знание дает]
Ведь что такое самьяма над кармой (потоком действий, впечатлений, воспоминаний)? -- не иначе как извлечение своего Я, своего внимание из них, потому что суть всей этой круговерти - твое, оживляющее этот калейдоскоп, внимание. "Пинцет самьямы", хех.
Ccылкa
А.Смит
Привычное переживание тождества пуруши и читты дана для бхоги - обретения жизненного опыта (шлока 3-36). В рамках этого жизненного опыта и механизма клеш имеем две абсолютные реальности - негативную и позитивную. Человек бесконечно бултыхается из одной в другую, справедливо почитая жизнь зеброй и неизменно мрачнея ближе к завершению этого жизненного опыта.
Патанджали дает пару хороших и популярных в психотерапии советов: быть неизменно добродушным (майтри-каруна-мудита, шлока 1-33), при плохих мыслях думать хорошие (шлока 2-33, 2-34), тут же замечая по ходу - и это ключевой момент! - что просветленному (вивека) и те и другие мысли одинаково горьки (шлока 2-15). Вроде как путаница. Но!
По сути, Патанджали указывает выход из механизма клеш. Практика йоги дает переживание Атмана (однородного массива внимания), Пуруши (абсолютно неподвижного Наблюдателя). И поэтому практика волей-неволей просачиваясь в жизнь привносит в плюс-минусовое бултыхание третий нейтральный элемент - своего рода универсальный переключатель.
К примеру, изложенная выше практика привнесения Я в любое восприятие, чтобы не стать словоблудием, должна быть подкреплена ресурсом практики, прочным основанием. Так вот, острие ресурса, выраженное простым словечком Я, как пинцетом раз за разом извлекает обратно к Атману внимание, притягиваемое внешними ситуациями. Атман привычно отождествляется - но уже через слово Я - с ситуацией, восприятием, прописывается в ней и... становится универсальным переключателем в ней. Переключателем от плохих оценок к хорошим или каким-либо другим. Переход становится легким, ведь вы не бегаете теперь от плохого к хорошему, поскольку и то и другое - вы сами, свет Атмана, создающего и то и другое.
Полюса плохого-хорошего (двеши-раги как двух полюсов механизма клеш) в такой практике из абсолютных становятся относительными реальностями, а абсолютной реальностью становится... правильно, сам Атман. Через это практическое понимание и может происходить выход из режима клишта в режима восприятия аклишта с интуицией и прочими подарками-сиддхами, получаемыми законно, в результате йогической наработки ресурса, прочного основания, широкой полосы средних значений.
В режиме аклишта, для находящегося в нем "вивеки" одинаково ни к чему (духкха, шлока 2-15) и "хорошее" и "плохое". И то и другое дает трение, несовместное со "сверхпроводимостью" аклишты.
Ccылка
Комментариев нет:
Отправить комментарий