16 мая 2011 г.

Этика йоги

5 Авг, 2009А.Смит

Именно йоги, а не обычной жизни. Размышлять об этической стороне жизни с позиций Сутр – значит уходить в бесконечность противоречивых примеров, ассоциаций и многотомных текстов. Применим, однако, этику Сутр непосредственно к практике. Например, добродетель апариграха (неприятие даров):

2-39: Твердость в неприятии даров дает полное знание рождения (как и откуда).
Применяя к жизни, получаем сомнительную чепуху.
А с точки зрения практики нормально: не цепляясь за дары-сиддхи, оставляешь интуицию незамутненной и в принципе (если надо, конечно) можешь прозревать корни (происхождение) всех вещей, в том числе и самскары (накопления) психики. Шлока 3-18: самскар прямое восприятие [дает] прежних рождений знание.

Необходимость ямы и ниямы в отношении практики не раз и всерьез дискутировалась с давних пор (на этом форуме тоже). Предлагалось даже выбросить первые две анги и оставить 6 вместо 8. Как же смотрит на это Патанджали? А вот как: он посвящает яме и нияме самое большое количество шлок (15: 2-31 – 2-45 ) по сравнению с остальными ангами восьмичастной (ашта-анга) йоги.

В двух словах этическая программа йоги проста: это искусство дипломатии и компромисса с внешним миром (яма) и с самим собой (нияма). Урегулирование внешних и внутренних обстоятельств таким образом, чтобы возникла возможность регулярно заниматься.

При внимательном рассмотрении выясняется, что яма-нияма ставит стремящимся и любопытствующим почти непреодолимый фильтр. Что и подтверждается колоссальной текучкой в группах, несмотря на то, что «всем все нравится». То обстоятельства непреодолимой силы не позволяют заниматься, то внутри так колбасит, что не до практики покоя.
Частично тема психотерапевтической подготовки к практике и взятие барьера ямы-ниямы рассмотрена в Главе 1 Сутр (шлоки 1-30 – 1-39, тематический комментарий «Помехи и предварительные методы»).

Так же как и Ишвара, олицетворяющий границу познаваемого, яма и нияма совершенно логически встроены в Сутры.

Итак, ЯМА. Смотрим с точки зрения практики:

Ахимса – непричинение вреда. Без комментариев. Практика с химсой (причинение вреда) – абсурд, широко впрочем наблюдаемый в многочисленных группах. Оставляя в стороне внешние эффекты, шлоку 2-35 применяем непосредственно к практике: в ахимсе утвердившийся, в его присутствии вражда прекращается. Вражда чего с чем? Сознания и тела, конечно. Ахимса – основа их коммуникации.
Сатья – правдивость. Недалеко уедешь, если будешь себя обманывать насчет своих успехов или, к примеру, насчет непричинения себе вреда практикой. Хотя изощренный ум на это вполне способен. На вранье себе далеко не уедешь: в сатье утверждение, [от этого] дел плоды зависят (2-36). Плоды практики.
Астейя – неворовство. Элементарно: не делай того, что не можешь. Это (пока или навсегда) не твое. Мало ли, что на глянцевых заборах нарисовано. Делай то, что посильно, и делай с удовольствием. В нестяжании утвердившийся все сокровища приближает [к себе] (шлока 2-37). Я бы сказал, приближает к себе сокровища сантоши (довольства, см. дальше в нияме).
Брахмачарья – сбережение силы. Я бы повернул так: сбережение целостности в процессе развития практики. Практика йоги имеет свою внутреннюю, совершенно индивидуальную для каждого логику со своими временами и сроками. Так вот в каждый данный период процесса нужен строго определенный объем практики, не больше, не меньше. Ни недозаниматься, ни перезаниматься. Ну, конечно, допуски для эксперимента есть. Опять-таки строго индивидуальные. (Крайний пример приводил (в беседах) ВСБ про пациента, у которого все было в практике замечательно, но при малейшей передозировке начинался полный разнос. Допуск был почти нулевой.) Как следствие, в брахмачарье утвердившийся силу обретает (шлока 2-38). В противном случае, при постоянном непопадании на свою собственную оптимальную траекторию, сила без конца тратится. Сильно коррелирует с свадхьяйей-самоизучением (см. нияма).
(О собственной траектории см. шлока 3-15: последовательности различных перемен отличаются причинами. А причины – психические содержания, то есть конфигурация клеш и наворотов (самскар-впечатлений и васан-привычек), у всех неповторимо свои.)
Апариграха – непринятие даров. Отнесите к сиддхам, или проще: если сила вдруг попрет, очень трудно не выпендриться. Соотносится в этом смысле с брахмачарьей. Качество разобрано в самом начале поста.

Чувствуете мощь яма-фильтра?
Идем дальше.

НИЯМА:

Шауча – чистота. Нужна перед занятиями, это очевидно. Определенный уровень чистоты-пустоты-покоя во всех смыслах – физическом и психическом. Практик предварительно привычно дистанцируется от всех сует: благодаря чистоте [от] собственного тела дистанция [возникает] [и] с другими контакты прекращаются (шлока 2-40). И как развитие состояния чистоты cаттва чистейшая, ясный ум, сосредоточенность, индрий (органов восприятия и действия) контроль, атмана видение - характерны также [для этого состояния] (шлока 2-41).
Парадоксально: чтобы идти к самадхи, нужно уже иметь некоторую затравку этого самадхи. Формально ее можно получить методами психотерапии, настройки (шлоки 1-30 – 1-39).
Сантоша – довольство. Коррелирует с астейей (неворовством). Сантошей непревзойденное счастье обретается (2-42). «Если есть у тебя для житья уголок в наше подлое время и хлеба кусок, если ты никому не слуга, не хозяин, счастлив ты и воистину духом высок». Просьба эти стихи Омара Хайяма относить ко времени практики обязательно, а к жизни по возможности. Сантоша коррелирует с состоянием сампраджнята (1-17) – «сам себе мудрец». Опять-таки, парадоксально, но чтобы идти в сторону сантоши, надо ее уже иметь в затравке. Хотя бы на уровне умственных соображений или некоторой успокоенности в теле.
Тапас (топка) – регулярность, упорство. Поддержание огня в топке практики. Тапас шлокой 2-43 ассоциируется с физическим телом и не зря! Опора опор, экран проявлений, величайшая радость наша и забота, вместилище психического мира – оно должно быть прочным, насколько это вообще возможно. «Плоть немощна, но дух бодр» – это все же из разряда исключений…
Свадхьяйя – самоизучение. Внимательность к возникающим в процессе практики во множестве индивидуальным нюансам. Поэтому еще один перевод свадхьяйи: «без шаблонов», а дословно с санскрита будет так: сва – своя, дхьяя – глава (голова). И тогда – потрясающе красиво сказано – свадхьяйя дает сцепление (сампрайога) с силами природы (ишта девата) (шлока 2-44).
Ишвара пранидхана – поклонение Ишваре. Главное достоинство религиозного человека – смирение. Поэтому, соприкасаясь в своей практике с необъяснимыми эффектами своего «черного ящика», психосоматики, практик смиренно ждет «отъезда», и тот рано или случается. Шлока 2-45: самадхи достигается преданностью Ишваре.

Любопытно, почему слово «Сутры» сказано во множественном числе (санскр.: сутрани)? Сутры, то есть нити, а не одна нить, образуют полотно, ткань, подобную ткани живого. Наряду с линейными, очевидными связями есть множество скрытых. Из них мы и выявляем то, что удается по нашим скромным силам.

Спасибо за внимание.

============================

Все темы о Сутрах:
Об Ишваре и ОМ
Несколько замечаний о Я, Наблюдателе и свободе
Восприятие в обычном и измененном сознании
Практика йоги по Патанджали. Помехи
О насущности покоя
Последствия регулярной практики
Самадхи "облако дхарм"
Конструктивное понимание самадхи
Оттенки покоя
Логическая структура
Альфа и Омега
Некоторые грамматические изыскания
Подсознание
Этика йоги
Подстрочный перевод сутр с санскрита


Ссылка

Комментариев нет: